Восприятие мира сильно зависит от того, по какую сторону экрана ты находишься — в зрительном зале, или за белоснежным полотном. Всегда были те, кто придумывал сказки, и те, кто в них жил. Имена первых предпочитали скрывать за именами вторых.

И чем сильнее миф, тем неопределённей его источник. Авторы тысячелетних древних мифов неизвестны. Но это не значит, что их не было.

В психологии считается, что современное общество и государство не могут существовать и развиваться без наличия ключевых системообразующих мифов о предках, предтечах, отцах-основателях, о сотворении и вечной жизни, старых добрых временах, о светлом будущем и непобедимых героях.

Что говорить о древних народах, коллективный интеллектуальный и технологический уровень которых был несопоставим с нынешним. Цивилизациями нужно было управлять, двигать вперёд и развивать. Это требовало формирования специфического мировоззрения (системы мифов) с учётом обстоятельств места и времени.

Как создать миф, который проживёт тысячи лет? Чтобы продемонстрировать технологию создания вечных мифов загадочными посвященными, поговорим о птицах.

Базовой группой мифов являются космогонические мифы о сотворении и рождении вселенной. Древнейшим считается миф о Мировом древе, в котором вся Вселенная представляется в виде огромного (трёхъярусного) дерева, с нанизанными на его ветви мирами. С деревом связаны и его плоды (часто яблоки). Возраст мифа предполагают по разным данным от 20 до 35 тыс. лет. Он есть у всех народов мира, в том числе у австралийских аборигенов.

С Мировым древом же связан образ птицы, которая располагается на его вершине. Известно изображение птицы на шесте (пещера Ласко), которое датируется 18000-15000 лет до н.э.

Его аналог можно увидеть и в современном мире у народа долган (Сибирь), ритуалы и мифология, которого идут корнями в палеолит. 

В дальнейшем, образ птицы занимает практически центральное место в мифологической системе и связан с мифами о Деве Творения, принявшей облик водоплавающей птицы, которая снесла Мировое яйцо. Предполагается, что возникновение мифа датируется 12000-9000 лет до н.э. Подобные мифы есть у индоевропейских народов, уральских, алтайских и палеоазиатских народов.

Фабула мифа (по крайней мере, её внешняя экзотерическая суть) связана с водой.

Изначально существовал лишь бескрайний океан. Над ним по воздуху в поисках гнезда летала одинокая птица — это могла быть утка (утица), орёл или ласточка. «Воздушная птица» находит какую-нибудь кочку, начинает вить гнездо и откладывает золотое яйцо. Птица ныряет на дно океана и достает оттуда в клюве кусочки ила. Гнездо разрастается и превращается постепенно в землю. Яйцо по каким-либо причинам разбивается  — скатывается из гнезда, падает в море и съедается рыбой — и из него образуется весь мир: солнце, луна и звёзды, небесная твердь (небо) и подземная твердь. В других вариантах птица гнездится на мировом древе (дубе) посреди земли и там откладывает яйца. В мифологии марийцев, утка прилетела на поверх­ность мирового океана и снесла два яйца. Из них в облике селезней вылу­пились два брата, которые стали попеременно нырять на дно и доставали оттуда ил, создав, таким образом, землю.

Это внешняя (экзотерическая) оболочка мифа. Его фабула основывается на нескольких архетипических понятиях — птица, океан, яйцо, гнездо, древо (дуб), мир.

Чтобы понять, почему была сформулирована именно эта система понятий, взглянем на рунный полевой геном — замкнутую последовательность первопринципов мироздания, выраженных рунами.

По сути, миф о сотворении крутится вокруг образа утки (птицы), которая сносит золотое яйцо, создающее мир.

В полевом геноме прямо прописано слово ПТИЦА (()) на участке цепи, который выражает идеи нового цикла, созревания замысла, внутреннего Неба (подсознания).

Геномное понятие ПТИЦА (УТИЦА, утка, орёл) также содержит образы звезд (), луны (), солнца (), а также небесной () и подземной () тверди, которые были сотворены из яйца (). Это хорошо иллюстрирует принцип фрактальной вложенности (в птице яйцо, в яйце солнце, звёзды, луна, земля и т.д.). Кроме того, эти образы полностью соответствуют изображениям соответствующих арканов Таро, которые стали известны на тысячи лет позже.

Интересно, что в этом древнем мифе описан волновой (вибрационный) принцип существования материи (поочередное ныряние за частичками ила) и действия принципа ДУХа (энергоинформационного взаимообмена — ).

Принцип ДУХа в мифе выражен образом ГНЕЗДА, из которого появляется (создаётся) Земля.

Огромное внимание в мифе уделено воде. Вполне возможно, что это могло быть также связано  с минувшим потопом (). Когда поверхность суши была наполнена водой и тогдашние пейзажи земли хорошо соответствовали такому объяснению Сотворения.

В более поздних мифах образ птицы как источника творения немного теряет свою значимость, но более детально прорабатывается. Птицы становятся неотъемлемым атрибутом божеств. Они является соучастниками творения мира, в них оборачиваются герои и боги, птицы считаются связующим звеном между верхом и низом. Нередко люди и наземные животные наделяются птичьими атрибутами.

В египетской мифологии и символике образ птицы занимал особое место. Вообще, основу мировоззрения египтян составляло поклонение сдвоенному Солнцу: энергетической материальной звезде Солнце, и информационному (нематериальному) внутреннему солнцу Луне (подсознание, лоно). Огромное внимание уделялось культу загробного мира, воскресения и вечной жизни.

В цепи рунного полевого генома этим идеям соответствует последовательность принципов (ПеЧеРС). Эта же последовательность читается геномным словом ПТиЦА (() — с проскоком руны ).

Отсюда вся «птичья» символика и соответствующая фабула мифов, которую выбрали посвящённые. Египтяне считали, что душа покидает тело после смерти в виде птицы.

Верховный бог Солнца Ра изображался с головой сокола на теле человека. В геномной цепи это соответствует бинеру начального и конечного первопринципов (библейский аналог — «аз есмь альфа и омега» — ), или точке перегиба в мебиусной модели генома.

Бог неба и солнца Гор (аналог 10-го аркана, руна ) также изображался в виде просто сокола (). Тут играет бинер (яйцо).

— Сокол (или , — сокол), Ра — .

С этой же последовательностью принципов связана милая история о том, что люди появились из слез () бога Ра.

Культ Ра, центром которого был один из древнейших египетских городов Гелиополь, также был связан с птицей Бенну (Бенху, считается прообразом Феникса) и камнем Бен-Бен.

По одной из легенд, Бенну была первым существом, появившимся на холме из ила, который возник среди водного хаоса (по другой версии Бенну возник из огня, горящем на священном дереве во дворе храма Ра). Это знаменовало сотворение мира. Бенну изображалась в виде серой цапли или (позднее) орла с красными и золотыми перьями.

Культ камня Бен-Бен возник после первого появления Бенну в храме Гелиополя. Камень Бен-Бен являлся символом птицы Бенну. Корень «бен» связан с «оплодотворением», «осеменением», а на языках семитских групп означает «потомок», «сын». Поэтому предполагают, что камень символизировал «семя» космической птицы. Бенну считали воплощением души Осириса. Птица была способна к воскрешению и возрождению, олицетворяла цикличность времен года. Появление Бенну в Гелиополе в храме солнца знаменовало начало нового цикла, либо новой эры.

В этой истории происходит значимая трансформация мифа. Источник жизни в образе птицы не просто создаёт мир, а обеспечивает его циклическое развитие путём постоянного оплодотворения «семенем» — генной информацией.

История в основе своей крутится вокруг бинера 2-го и 5-го арканов: руны Веди-Есть (Весть) — принципа информации. Понятен выбор имени птицы Бенну или Бенху (), камня Бен-Бен () и связи птицы с Осирисом (5-й аркан, руна — принцип информационной новизны, принцип отделённости от целого — мировой души).

В геномной цепи бинер   (бен) раскрывает геномное слово ВХОДЕ (принцип динамической четверицы, принцип Духа — энергоинформационного взаимообмена), которое создаёт мир.

Итак, сказание говорит о том, что космическая птица Бенну (цапля или орёл) несёт в себе семя в виде плода (— зародыша нового, информационной новизны, нового цикла). Доставляет его в Храм (холм) бога солнца Ра, который стоит на камне. Энергия солнца Ра, взаимодействуя с космическим семенем, создаёт и длит мир.

…Тут стоит вспомнить о целой группе мифов, связанных с хождениями и путешествиями героев за «плодами () вечной жизни» (древнегреческий миф о хождении Геракла за яблоками гесперид, шумерский миф о плавании Гильгамеша за яблоками вечной жизни — «яблоки» тут имеются в виду плоды дерева).

В последующем культе, связанном с более молодой столицей Египта — городом Мемфисом, египетское жречество создало и разработало свою космогонию («Памятник мемфисской теологии»), в основе которого верховное божества Пта (Птах) — главный демиург, творец всех богов и мира.

К имени Птах часто прилагался эпитет «Тот, Кто за южной стеной» (юг в египетской символике — образ вечности), иными словами, Птах — это бог по ту сторону творения, Тот, Кто в вечности, Бог Сам в Себе, Творец за пределами Своего творения.

Древние египтяне изображали Пта в облике бородатого мужчины, часто в короне с перьями.

Главной особенностью этой концепции было понимание, что Пта () при сотворении вселенной действовал абстрактно-философским, творческим орудием — божественным словом ().

Он творил мир и всё в нём существующее (животных, растения, людей, города, храмы, ремёсла, искусства и так далее) «языком и сердцем», задумав творение в своём сердце () и назвав задуманное языком, произнеся Словом ().

Сердце, «седалище мысли», порождало творческую мысль Пта, но она претворялась в действительность лишь после того, как божественный замысел был произнесен (, — речь) божественными устами.

В некоторых текстах Солнце () и Луна () назывались глазами Пта. А люди появлялись «из глаз» бога ().

В теологических и мифологических представлениях считали, что разум Пта (ха) олицетворял бог мудрости Тот.

Как видим, обыгрывается тот же участок цепи полевого генома (ПЕЧЕРС) или ПТиЦА.

Позднее идею о божьем слове вложили в иудейский Ветхий Завет и христианство. Евангелие от Иоанна начинается фразой: «В начале было слово, и слово было у бога, и слово было бог. Оно было в начале у бога. Всё через него начало быть, что начало быть».

Говоря о птичьей символике в древних мифах, конечно, нельзя не упомянуть о древнеегипетской богине истины, справедливости, закона и миропорядка Маат, которая руководит звёздами, временами года, восходами и закатами солнца.

С культом Маат связан один из ключевых символов древних египтян Перо Маат, а также красивейшая история о том, что на суде Осириса богиня Маат опускает на одну из чаш весов своё перо истины, а на другую — сердце покойного. Если сердце легче пера — покойный вёл праведную жизнь и достоин Рая (полей Иалу). Если сердце перевешивало, то его сжирало чудовище Амат, и грешник навеки оставался в загробном мире Дуат.

Представления о Маат были этической основой мировоззрения древних египтян. Нарушая правила, человек понимал, что он может вмешаться в космическую гармонию, что приведёт к несчастьям и бедам для всего общества и государства. Цель жизни египтянина была в достижении Маат.

Маат изображалась молодой женщиной, из волос которой торчит священное перо страуса. Такое же перо носил бог Шу, которого иногда называли братом Маат.

Супругом Маат называли бога мудрости Тота (), одним из символом которого была птица Ибис (). Растущая популярность Тота в период возрастания роли Гермополя в Египте, привела к появлению новой интерпретации мифа о творении, в котором Тот в образе Ибиса () снёс золотое яйцо (), из которого появились боги и т.д.

Как создавался миф про Маат видно на схеме полевого генома.

Фабула истории строилась на участке генома -. В древнем Египте выбрали образ богини Маат (в центре которой принцип кармы или обратной связи, 8-й аркан, руна ) и птичьего пера (в данном случае страуса —  ). Кстати, интересно, что Маат рисовалась в образе прямой линии (I), как и руна .

Позже в христианской традиции эти же принципы были выражены в образах апостола Матфея, печеры, Петра с ключами от Рая.

Считается, что Перо Маат олицетворяет правду, справедливость, мораль и равновесие. Хранение пера Маат было одной из обязанностей фараона. Когда фараон умирал, перо Маат терялось, и мир погружался в хаос до тех пор, пока коронация нового фараона не помогала вновь обрести перо.

Кроме этого, фактически, перо символизирует успешный процесс прохождения через узкую печеру в подсознание, путь во внутреннее небо. Совершивший это человек постигал свою истинную природу и получал возможность жить в мире (), а не в мифе (). Обретал вечную жизнь.

В Древнем Египте перо как атрибут (символ) божественности изображали вместе с божествами, либо фараонами.

По сути, перо это метка посвящённого.

Красивая архетипическая фабула мифа на тысячелетия породила моду на перья на шляпах среди представителей разных времен, цивилизаций и континентов.

В древнерусской традиции образ птицы в мифологии и культуре был настолько силён, что даже христианство не смогло его вытравить. Птицы Сирин, Гамаюн и Алконост продолжили свою жизнь в сказаниях и преданиях.

Языческим прообразом птиц Сирин и Алконост были Птица-Солнце и Уточка. По легенде эти птицы участвовали в создании мира. Среди бескрайних вод стояло высокое могучее дерево («на море-окияне, на острове Буяне, стоит Дуб»). От двух птиц, свивших на том Дубе Гнездо, началась новая жизнь на земле.

До сих пор очень популярны истории о Жар-птице и Финисте Ясном Соколе. Желание поймать птицу удачи за хвост, или хотя бы получить её перо будоражит умы обывателей.

Жар-птица олицетворяет огонь, свет, солнце. Живет в райском саду Ирии, в золотой клетке. Питается золотыми яблоками (плодами), дающими молодость, красоту и бессмертие. Каждый год, осенью, Жар-птица умирает, а весной возрождается. Для ловли Жар-птицы используют золотую клетку с яблоками (плодами) внутри, как ловушку. Голыми руками её поймать нельзя, так как можно ожечься об оперение. Владение хотя бы одним пером этой птицы сулит несметные богатства, успех и удачу в начинаниях.

Жар-птица или яр-птица (рунами пишется одинаково — ). Интересно играет бинер огня/воды в имени птицы (жар-огонь/яр-вода). Этими же рунами читается название райского сада Ирий ( или ).

Другую большую группу мифов о птицах составляют их взаимоотношения со змеями, великие саги о драконах и прочих мифических существах. Отдельно стоит отметить предания о птице Феникс. Потому что птиц много и разных, а Феникс, как говорят, существует в единственном экземпляре.

Но это темы для отдельного разговора.

Итак, мы реконструировали мифы, возраст которых составляет не менее 5 — 8 тыс. лет. Они создавались для разных времён и разных нравов. Для развитых обществ и полудиких. Различных культур и традиций.

По сей день эти мифы остаются актуальны и притягательны. Ибо они насквозь архетипичны и действуют на уровне подсознания (коллективного бессознательного).

Мы декодировали мифы с помощью того же ключа, которым они создавались: полевого генома — замкнутой последовательности 24-х основополагающих принципов мироздания. И языка русов.

Можно конечно предположить, что древние посвящённые интуитивно прозрели образы и сюжеты мифов. Но точнейшее совпадение деталей и тонкостей фабулы преданий со структурой генома, использование одних и тех же участков геномной цепи при огромном пространственно-временном разнесении разных сюжетов указывает на обратное.

Авторы этих древних мифов владели целостной системой знаний — пониманием глубинных принципов и законов мироздания, знанием рунного полевого генома и языка русов.

Грядёт эра Водолея. Какими будут мифы новой эпохи?

Или мы уже достаточно повзрослели, чтобы обходиться без них?

© Александр Гребиниченко, 2019